Brandon Keim<\/b><\/p>\n \nEn respuesta a una creciente controversia moral sobre si la mayor parte de los \u00c3\u00b3rganos vitales utilizados en transplantes t\u00c3\u00a9cnicamente son tomados de personas vivas, el President’s Council on Bioethics ha emitido un informe en el que definen la muerte cerebral como el momento en el que cesa el compromiso con el mundo.<\/p>\n El informe le da la vuelta al actual est\u00c3\u00a1ndar neurol\u00c3\u00b3gico para la muerte que depende de una desactualizada noci\u00c3\u00b3n de c\u00c3\u00b3mo el cerebro es centro de control del cuerpo para los procesos fisiol\u00c3\u00b3gicos.<\/p>\n La definici\u00c3\u00b3n de vida del Council habla de un proceso de compromiso, lo que puede sonar a parrafada metaf\u00c3\u00adsica, pero que ayuda a que el n\u00c3\u00bamero de transplantes de \u00c3\u00b3rganos no caiga en picado.<\/p>\n \u00c2\u00abUno se enfrenta a la elecci\u00c3\u00b3n de decir que la noci\u00c3\u00b3n actual de muerte cerebral no funciona, y dado que no est\u00c3\u00a1s autorizado a tomar \u00c3\u00b3rganos de un donante que a\u00c3\u00ban no ha muerto, nos hemos visto obligados a no hacer muchos transplantes, hasta que seamos capaces de explicar por qu\u00c3\u00a9 el fallo total cerebral constituye la muerte de un organismo\u00c2\u00bb dice Gilbert Meilaender<\/b>, bio\u00c3\u00a9tico de la Universidad de Valparaiso y miembro del Council. \u00c2\u00abAs\u00c3\u00ad que ofrecemos una explicaci\u00c3\u00b3n filos\u00c3\u00b3fica mejor\u00c2\u00bb.<\/p>\n Que la l\u00c3\u00adnea entre vida y muerte se vea tan difusa ahora es un fen\u00c3\u00b3meno \u00c3\u00banicamente moderno. Hasta mediados del siglo pasado estaba claro; cuando el coraz\u00c3\u00b3n deja de latir, ha muerto. Pero los avances en tecnolog\u00c3\u00ada m\u00c3\u00a9dica han permitido a la gente ser sostenida en m\u00c3\u00a1quinas que manten\u00c3\u00adan sus pulmones en funcionamiento y su coraz\u00c3\u00b3n latiendo, a pesar de que las funciones cerebrales necesarias ya hab\u00c3\u00adan cesado.<\/p>\n M\u00c3\u00a9dicos y bio\u00c3\u00a9ticos proponen un nuevo est\u00c3\u00a1ndar. Si tanto las funciones de alto nivel como de bajo nivel del cerebro de una persona han cesado y no pueden ser recuperadas, ha muerto, aunque las m\u00c3\u00a1quinas puedan preservar la apariencia de una vida. Un cuerpo en esta condici\u00c3\u00b3n es, en el argot m\u00c3\u00a9dico, un \u00c2\u00abcad\u00c3\u00a1ver ventilado con latidos\u00c2\u00bb. Estos cad\u00c3\u00a1veres son la fuente principal de los \u00c3\u00b3rganos vitales utilizados en los transplantes.<\/p>\n En a\u00c3\u00b1os recientes, sin embargo, algunos cient\u00c3\u00adficos han demostrado que cuerpos con muerte cerebral mantienen una temperatura estable, siendo incluso capaces de defecar. M\u00c3\u00a1s sorprendentemente, sus heridas duelen, y hay ni\u00c3\u00b1os mantenidos en m\u00c3\u00a1quinas ventiladoras que alcanzan la madurez sexual.<\/p>\n Estas averiguaciones socavan los est\u00c3\u00a1ndares neurol\u00c3\u00b3gicos actuales para la muerte, que tratan al cerebro como la clave para integrar y sostener los procesos f\u00c3\u00adsicos b\u00c3\u00a1sicos. Dado que esos procesos contin\u00c3\u00baan tras el cese de la funci\u00c3\u00b3n cerebral, los m\u00c3\u00a9dicos se enfrentan a tres elecciones; sacar \u00c3\u00b3rganos de personas a\u00c3\u00ban t\u00c3\u00a9cnicamente vivas, aliviar los est\u00c3\u00a1ndares de muerte cerebral, o volver al viejo est\u00c3\u00a1ndar de la muerte card\u00c3\u00adaca.<\/p>\n Ninguna de estas opciones parece razonable. Tomar \u00c3\u00b3rganos de una persona viva es \u00c3\u00a9ticamente inaceptable. Aflojar los est\u00c3\u00a1ndares, atendiendo \u00c3\u00banicamente a las funciones cerebrales de alto nivel, y declarando como muertas a personas que a\u00c3\u00ban respiran por s\u00c3\u00ad mismas, tambi\u00c3\u00a9n lo parece. Volver al est\u00c3\u00a1ndar de la muerte card\u00c3\u00adaca llegar\u00c3\u00ada a requerir a que los m\u00c3\u00a9dicos tengan que esperar a que un coraz\u00c3\u00b3n deje de latir para poder transplantarlo.<\/p>\n Y es que la interrupci\u00c3\u00b3n del flujo sangu\u00c3\u00adneo durante s\u00c3\u00b3lo unos minutos causa da\u00c3\u00b1os que hacen que los \u00c3\u00b3rganos sean inutilizables en otro cuerpo. Medir la muerte por el cese de actividad card\u00c3\u00adaca ser\u00c3\u00ada un dr\u00c3\u00a1stico menoscabo de la donaci\u00c3\u00b3n de \u00c3\u00b3rganos tal y como se entiende hoy en d\u00c3\u00ada.<\/p>\n \u00c2\u00abSi est\u00c3\u00a1s en lo cierto, y sigue habiendo un argumento persuasivo para mantener el est\u00c3\u00a1ndar neurol\u00c3\u00b3gico, entonces el transplante de \u00c3\u00b3rganos a la escala a la que hoy en d\u00c3\u00ada lo hacemos sigue siendo algo leg\u00c3\u00adtimo.\u00c2\u00bb<\/p>\n Atendiendo a la redefinici\u00c3\u00b3n del Council, el cerebro es importante no s\u00c3\u00b3lo porque controla los procesos fisiol\u00c3\u00b3gicos, sino por lo que esos procesos representan; el compromiso con el mundo.<\/p>\n \u00c2\u00abIntentamos pensar en organismos comprometidos en su propia preservaci\u00c3\u00b3n. Estar vivo es estar comprometido en ese trabajo. Morir es dejar de estarlo\u00c2\u00bb dice Meilaender.<\/p>\n El compromiso, explica el Council, toma tres formas, apertura al mundo, habilidad para actuar en el mundo, y necesidad de hacerlo. Estos requisitos abstractos pueden cubrirse por algo tan b\u00c3\u00a1sico como respirar, pero no pueden ser cubiertos por funciones fisiol\u00c3\u00b3gicas que contin\u00c3\u00baan en personas que han perdido ya su funci\u00c3\u00b3n neurol\u00c3\u00b3gica.<\/p>\n El informe del Council conscientemente navega sobre terrenos pantanosos \u00c3\u00a9ticos y cient\u00c3\u00adficos, dice el bio\u00c3\u00a9tico de la Universidad de Pennsylvania Art Caplan<\/b>. \u00c2\u00abSe reafirma la muerte cerebral como un est\u00c3\u00a1ndar aceptable, y creo que con \u00c3\u00a9xito\u00c2\u00bb.<\/p>\n Caplan reconoce que gente en estados de m\u00c3\u00adnima consciencia y vegetativos persistentes, como Terry Schiavo<\/b>, cuya petici\u00c3\u00b3n de morir cataliz\u00c3\u00b3 a la oposici\u00c3\u00b3n p\u00c3\u00bablica en contra de extender la definici\u00c3\u00b3n de muerte; seguir\u00c3\u00a1n siendo considerados vivos.<\/p>\n \u00c2\u00abA la gente le pone nerviosa que intentemos modificar el est\u00c3\u00a1ndar de la muerte para conseguir \u00c3\u00b3rganos. Tienen miedo de que cirujanos en busca de transplantes se salten la definici\u00c3\u00b3n de muerte para conseguirlos\u00c2\u00bb dice Caplan. \u00c2\u00abEl informe deja la l\u00c3\u00adnea donde debe estar\u00c2\u00bb.<\/p>\n \u00c2\u00abHay quien discute que deber\u00c3\u00adamos definir la muerte a partir de las capacidades cerebrales de alto nivel, como que si pierdes la consciencia definitivamente podemos considerarte muerto aunque respires sin ayuda\u00c2\u00bb dice Meilaender. \u00c2\u00abPero imagina que tenemos un cuerpo como ese. Yo no lo enterrar\u00c3\u00ada. Ha perdido funciones humanas, pero a\u00c3\u00ban no ha dejado de ser un ser vivo\u00c2\u00bb.<\/p>\n Es un art\u00c3\u00adculo de Brandon Keim visto en Wired Science<\/a>. Foto de Ignacio Sanz<\/a>.<\/p>\n![](\"http:\/\/redatea.net\/wp-content\/plugins\/wp-o-matic\/cache\/9c993_2516960392_1f9a70a04f_z.jpg\")
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