{"id":16430,"date":"2012-03-26T16:48:00","date_gmt":"2012-03-26T15:48:00","guid":{"rendered":"http:\/\/redatea.net\/?guid=4ed06d01f61433d2a6bf78f7d03b3eb1"},"modified":"2012-03-26T16:48:52","modified_gmt":"2012-03-26T15:48:52","slug":"william-hamilton-teologo-de-la-muerte-de-dios-2","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/razonatea.blogspot.com\/2012\/03\/william-hamilton-teologo-de-la-muerte.html","title":{"rendered":"William Hamilton, te\u00c3\u00b3logo de la muerte de Dios"},"content":{"rendered":"<br \/><table align=\"center\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\" class=\"tr-caption-container\" style=\"margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;\"><tbody><tr><td style=\"text-align: center;\"><a href=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-dje-1rsxWr0\/T3CPMfuaW1I\/AAAAAAAAEHo\/mDMWADAaXXo\/s1600\/william+hamilton.jpg\" imageanchor=\"1\" style=\"margin-left: auto; margin-right: auto;\"><img border=\"0\" height=\"266\" src=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-dje-1rsxWr0\/T3CPMfuaW1I\/AAAAAAAAEHo\/mDMWADAaXXo\/s400\/william+hamilton.jpg\" width=\"400\" \/><\/a><\/td><\/tr><tr><td class=\"tr-caption\" style=\"text-align: center;\">William Hamilton.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><br \/><blockquote class=\"tr_bq\">Replante\u00c3\u00b3 una pregunta que arranca de la filosof\u00c3\u00ada epic\u00c3\u00barea<\/blockquote><div class=\"MsoNormal\"><o:p><\/o:p><\/div><div class=\"MsoNormal\"><br \/><\/div><div class=\"MsoNormal\"><b>&gt;&gt;Juan G. Bedoya<\/b><\/div><div class=\"MsoNormal\"><b>Publicado en El Pa\u00c3\u00ads<\/b><o:p><\/o:p><\/div><div class=\"MsoNormal\"><br \/><\/div><div class=\"MsoNormal\"><br \/><\/div><div class=\"MsoNormal\">Entre los fil\u00c3\u00b3sofos que han puesto el \u00c3\u00a9nfasis en la muerte de Dios suele citarse, sobre todo, a Nietzsche, y tambi\u00c3\u00a9n a Hegel. No tuvieron una idea original. Estaba ya en la l\u00c3\u00b3gica de la tradici\u00c3\u00b3n luterana, as\u00c3\u00ad como en la de san Agust\u00c3\u00adn y san Pablo. Junto a Hegel, fue este \u00c3\u00baltimo quien subray\u00c3\u00b3, sin embargo, que la muerte de Dios en Jes\u00c3\u00bas era un aspecto insoslayable de la humanidad de Dios. Respald\u00c3\u00b3 su afirmaci\u00c3\u00b3n apelando al grito de \u00c2\u00abDios mismo ha muerto\u00c2\u00bb, procedente de un himno luterano, tan cl\u00c3\u00a1sico que J. S. Bach lo armoniz\u00c3\u00b3 y Brahms lo convirti\u00c3\u00b3 en tema de un preludio para \u00c3\u00b3rgano: <i>O Traurigkeit, O Herzeleid (\u00c2\u00a1Oh tristeza! \u00c2\u00a1Oh pena del coraz\u00c3\u00b3n!).<\/i> Nietzsche, sencillamente, invirti\u00c3\u00b3 la l\u00c3\u00b3gica de la tradici\u00c3\u00b3n paulina porque consideraba que, con la peripecia de Cristo en el calvario, Dios no solo estaba en el banquillo, sino que hab\u00c3\u00ada sido condenado y ejecutado.<o:p><\/o:p><br \/><br \/><\/div><div class=\"MsoNormal\"><br \/><center><iframe allowfullscreen=\"\" frameborder=\"0\" height=\"315\" src=\"http:\/\/www.youtube.com\/embed\/wpqSfK7rYWI\" width=\"560\"><\/iframe><\/center><br \/><div class=\"MsoNormal\"><br \/>Esto, entre fil\u00c3\u00b3sofos. Para los te\u00c3\u00b3logos, la cuesti\u00c3\u00b3n es m\u00c3\u00a1s dram\u00c3\u00a1tica. La teolog\u00c3\u00ada es un lenguaje sobre Dios (un logos sobre theos), as\u00c3\u00ad que no hay nada m\u00c3\u00a1s raro que ver a un te\u00c3\u00b3logo decir que Dios ha muerto, que nunca ha existido, o que \u00c3\u00a9l no lo halla. Naturalmente, si el te\u00c3\u00b3logo est\u00c3\u00a1 comprometido con el ser humano en este mundo, el problema es de fondo tambi\u00c3\u00a9n para los creyentes. Se trata del debate sobre la incompatibilidad de dos atributos de Dios, de su dios: el de la bondad y el de la omnipotencia. Lo plante\u00c3\u00b3 el primero Epicuro, en una formulaci\u00c3\u00b3n que angustia siempre a los estudiantes de la disciplina que Leibniz bautizara como teodicea: Dios, frente al mal, o quiere eliminarlo pero no puede; o no quiere; o no puede y no quiere, o puede y tambi\u00c3\u00a9n quiere. En el primer caso, Dios no ser\u00c3\u00ada omnipotente, en el segundo no ser\u00c3\u00ada bondadoso o moralmente perfecto, en el tercero no ser\u00c3\u00ada ni omnipotente ni bondadoso o moralmente perfecto, y en el cuarto Epicuro plantea la pregunta acerca de cu\u00c3\u00a1l es el origen de los males y por qu\u00c3\u00a9 Dios no los elimina. Voltaire se pregunt\u00c3\u00b3 lo mismo tras el terremoto que destruy\u00c3\u00b3 Lisboa en 1755, y desde entonces no paramos de pregunt\u00c3\u00a1rselo a los te\u00c3\u00b3logos ante tanta tragedia.<o:p><\/o:p><\/div><div class=\"separator\" style=\"clear: both; text-align: center;\"><a href=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-vkmDewn79yA\/T3CPW2K9KoI\/AAAAAAAAEHw\/5CC6Ipnr23k\/s1600\/Time+Magazine+dios+ha+muerto.jpg\" imageanchor=\"1\" style=\"clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;\"><img border=\"0\" height=\"320\" src=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-vkmDewn79yA\/T3CPW2K9KoI\/AAAAAAAAEHw\/5CC6Ipnr23k\/s320\/Time+Magazine+dios+ha+muerto.jpg\" width=\"234\" \/><\/a><\/div><div class=\"MsoNormal\">William Hamilton (Evanston, Illinois, 1924) fue uno de los te\u00c3\u00b3logos con respuestas contundentes, desde el pol\u00c3\u00a9mico movimiento de la teolog\u00c3\u00ada de la muerte de Dios, del que fue un representante destacado (junto a Thomas Altizer, Paul van Buren y Gabriel Vahanian). Con el primero firm\u00c3\u00b3 un libro de \u00c3\u00a9xito:<i> Teolog\u00c3\u00ada radical y la muerte de Dios,<\/i> en 1966. Cuatro a\u00c3\u00b1os antes hab\u00c3\u00ada publicado en solitario La nueva esencia del cristianismo, obra tambi\u00c3\u00a9n traducida tempranamente al castellano, primera de una decena de obras filos\u00c3\u00b3ficas o teol\u00c3\u00b3gicas. Hamilton falleci\u00c3\u00b3 el pasado d\u00c3\u00ada 13 en Portland (Oreg\u00c3\u00b3n). Ten\u00c3\u00ada 87 a\u00c3\u00b1os.<o:p><\/o:p><\/div><div class=\"MsoNormal\">De la difusi\u00c3\u00b3n de este movimiento da idea un sonado art\u00c3\u00adculo de portada en <i>Time Magazine<\/i>, hace m\u00c3\u00a1s de cuatro d\u00c3\u00a9cadas. Cont\u00c3\u00b3 Hamilton que se hab\u00c3\u00ada hecho la pregunta de Epicuro cuando dos amigos suyos \u00e2\u20ac\u201cun episcopaliano y un cat\u00c3\u00b3lico\u00e2\u20ac\u201c murieron por la explosi\u00c3\u00b3n de una bomba, en tanto que un tercero \u00e2\u20ac\u201cque era ateo\u00e2\u20ac\u201c result\u00c3\u00b3 ileso. Se pregunt\u00c3\u00b3 por qu\u00c3\u00a9 sufren los inocentes y si Dios interviene en las vidas de las personas. Respond\u00c3\u00ada: \u00c2\u00abDecir que Dios ha muerto es decir que ha dejado de existir como ser trascendental y se ha vuelto inmanente al mundo. Las explicaciones no te\u00c3\u00adstas han sustituido a las te\u00c3\u00adstas. Es una tendencia irreversible; hay que hacerse a la idea del deceso hist\u00c3\u00b3rico-cultural de Dios. Hay que aceptar que Dios se ha ido y considerar el mundo secular como normativo intelectualmente y bueno \u00c3\u00a9ticamente\u00c2\u00bb.<o:p><\/o:p><\/div><\/div><div class=\"blogger-post-footer\">Un espacio para dudar. Ateos, agn\u00c3\u00b3sticos, esc\u00c3\u00a9pticos. Reflexi\u00c3\u00b3n, ensayo, debate. Arte y literatura. Humanismo secular.<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p><\/p>\n<table align=\"center\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\">\n<tbody>\n<tr>\n<td><a href=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-dje-1rsxWr0\/T3CPMfuaW1I\/AAAAAAAAEHo\/mDMWADAaXXo\/s1600\/william+hamilton.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" border=\"0\" height=\"266\" src=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-dje-1rsxWr0\/T3CPMfuaW1I\/AAAAAAAAEHo\/mDMWADAaXXo\/s400\/william+hamilton.jpg\" width=\"400\"><\/a><\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td>William Hamilton.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<p><\/p>\n<blockquote><p>Replante&oacute; una pregunta que arranca de la filosof&iacute;a epic&uacute;rea<\/p><\/blockquote>\n<div>\n<\/div>\n<div><\/div>\n<div><b>&gt;&gt;Juan G. Bedoya<\/b><\/div>\n<div><b>Publicado en El Pa&iacute;s<\/b><\/p>\n<\/div>\n<div><\/div>\n<div><\/div>\n<div>Entre los fil&oacute;sofos que han puesto el &eacute;nfasis en la muerte de Dios suele citarse, sobre todo, a Nietzsche, y tambi&eacute;n a Hegel. No tuvieron una idea original. Estaba ya en la l&oacute;gica de la tradici&oacute;n luterana, as&iacute; como en la de san Agust&iacute;n y san Pablo. Junto a Hegel, fue este &uacute;ltimo quien subray&oacute;, sin embargo, que la muerte de Dios en Jes&uacute;s era un aspecto insoslayable de la humanidad de Dios. Respald&oacute; su afirmaci&oacute;n apelando al grito de &laquo;Dios mismo ha muerto&raquo;, procedente de un himno luterano, tan cl&aacute;sico que J. S. Bach lo armoniz&oacute; y Brahms lo convirti&oacute; en tema de un preludio para &oacute;rgano: <i>O Traurigkeit, O Herzeleid (&iexcl;Oh tristeza! &iexcl;Oh pena del coraz&oacute;n!).<\/i> Nietzsche, sencillamente, invirti&oacute; la l&oacute;gica de la tradici&oacute;n paulina porque consideraba que, con la peripecia de Cristo en el calvario, Dios no solo estaba en el banquillo, sino que hab&iacute;a sido condenado y ejecutado.<\/p>\n<\/div>\n<div>\n<div>Esto, entre fil&oacute;sofos. Para los te&oacute;logos, la cuesti&oacute;n es m&aacute;s dram&aacute;tica. La teolog&iacute;a es un lenguaje sobre Dios (un logos sobre theos), as&iacute; que no hay nada m&aacute;s raro que ver a un te&oacute;logo decir que Dios ha muerto, que nunca ha existido, o que &eacute;l no lo halla. Naturalmente, si el te&oacute;logo est&aacute; comprometido con el ser humano en este mundo, el problema es de fondo tambi&eacute;n para los creyentes. Se trata del debate sobre la incompatibilidad de dos atributos de Dios, de su dios: el de la bondad y el de la omnipotencia. Lo plante&oacute; el primero Epicuro, en una formulaci&oacute;n que angustia siempre a los estudiantes de la disciplina que Leibniz bautizara como teodicea: Dios, frente al mal, o quiere eliminarlo pero no puede; o no quiere; o no puede y no quiere, o puede y tambi&eacute;n quiere. En el primer caso, Dios no ser&iacute;a omnipotente, en el segundo no ser&iacute;a bondadoso o moralmente perfecto, en el tercero no ser&iacute;a ni omnipotente ni bondadoso o moralmente perfecto, y en el cuarto Epicuro plantea la pregunta acerca de cu&aacute;l es el origen de los males y por qu&eacute; Dios no los elimina. Voltaire se pregunt&oacute; lo mismo tras el terremoto que destruy&oacute; Lisboa en 1755, y desde entonces no paramos de pregunt&aacute;rselo a los te&oacute;logos ante tanta tragedia.<\/p>\n<\/div>\n<div><a href=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-vkmDewn79yA\/T3CPW2K9KoI\/AAAAAAAAEHw\/5CC6Ipnr23k\/s1600\/Time+Magazine+dios+ha+muerto.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" border=\"0\" height=\"320\" src=\"http:\/\/2.bp.blogspot.com\/-vkmDewn79yA\/T3CPW2K9KoI\/AAAAAAAAEHw\/5CC6Ipnr23k\/s320\/Time+Magazine+dios+ha+muerto.jpg\" width=\"234\"><\/a><\/div>\n<div>William Hamilton (Evanston, Illinois, 1924) fue uno de los te&oacute;logos con respuestas contundentes, desde el pol&eacute;mico movimiento de la teolog&iacute;a de la muerte de Dios, del que fue un representante destacado (junto a Thomas Altizer, Paul van Buren y Gabriel Vahanian). Con el primero firm&oacute; un libro de &eacute;xito:<i> Teolog&iacute;a radical y la muerte de Dios,<\/i> en 1966. Cuatro a&ntilde;os antes hab&iacute;a publicado en solitario La nueva esencia del cristianismo, obra tambi&eacute;n traducida tempranamente al castellano, primera de una decena de obras filos&oacute;ficas o teol&oacute;gicas. Hamilton falleci&oacute; el pasado d&iacute;a 13 en Portland (Oreg&oacute;n). Ten&iacute;a 87 a&ntilde;os.<\/p>\n<\/div>\n<div>De la difusi&oacute;n de este movimiento da idea un sonado art&iacute;culo de portada en <i>Time Magazine<\/i>, hace m&aacute;s de cuatro d&eacute;cadas. Cont&oacute; Hamilton que se hab&iacute;a hecho la pregunta de Epicuro cuando dos amigos suyos &ndash;un episcopaliano y un cat&oacute;lico&ndash; murieron por la explosi&oacute;n de una bomba, en tanto que un tercero &ndash;que era ateo&ndash; result&oacute; ileso. Se pregunt&oacute; por qu&eacute; sufren los inocentes y si Dios interviene en las vidas de las personas. 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