{"id":21189,"date":"2013-07-08T10:13:00","date_gmt":"2013-07-08T09:13:00","guid":{"rendered":"http:\/\/redatea.net\/?guid=9622ce3d32bae9d24a5bb0fb45527953"},"modified":"2013-10-30T09:27:53","modified_gmt":"2013-10-30T08:27:53","slug":"historia-y-leyenda-en-los-origenes-del-islam-3","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/abordodelottoneurath.blogspot.com\/2013\/07\/historia-y-leyenda-en-los-origenes-del.html","title":{"rendered":"Historia y leyenda en los or\u00c3\u00adgenes del islam (3)"},"content":{"rendered":"Esta es la nueva entrega<\/a> en Mapping Ignorance.
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En las \u00c3\u00baltimas entradas de esta serie sobre los or\u00c3\u00adgenes del Islam exploraremos parte de la informaci\u00c3\u00b3n contenida en, o directamente conectada con, el propio Cor\u00c3\u00a1n. Tal como expliqu\u00c3\u00a9 en el \u00c3\u00baltimo art\u00c3\u00adculo, el Sagrado Cor\u00c3\u00a1n es el \u00c3\u00banico documento \u00c3\u00a1rabe importante que poseemos escrito en el siglo VII. Incluso la mayor\u00c3\u00ada de las inscripciones en piedra escritas en \u00c3\u00a1rabe m\u00c3\u00a1s antiguas no lo son mucho m\u00c3\u00a1s. Algunas (que a\u00c3\u00ban no usan el alfabeto \u00c3\u00a1rabe, sino una forma de alfabeto nabateo-arameo) proceden del siglo IV. El propio alfabeto \u00c3\u00a1rabe tuvo que esperar a\u00c3\u00ban uno o dos siglos para empezar a desarrollarse, sobre todo en lo que hoy son Jordania y el sur de Siria, y fue al principio utilizado principalmente en inscripciones indudablemente cristianas. Tal como veremos, el hecho de que la escritura \u00c3\u00a1rabe a\u00c3\u00ban no se hubiera desarrollado totalmente en el siglo VII origina un mont\u00c3\u00b3n de problemas para la correcta interpretaci\u00c3\u00b3n del Cor\u00c3\u00a1n y para la investigaci\u00c3\u00b3n sobre sus or\u00c3\u00adgenes.<\/div>

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El Cor\u00c3\u00a1n no fue escrito originalmente como un libro completo. De hecho, seg\u00c3\u00ban la tradici\u00c3\u00b3n musulmana, al principio no fue ni siquiera escrito, sino recitado oralmente (\u00e2\u20ac\u0153cor\u00c3\u00a1n\u00e2\u20ac\u009d significa \u00e2\u20ac\u0153recitaci\u00c3\u00b3n\u00e2\u20ac\u009d) por el propio Mahoma (o, primero, por el arc\u00c3\u00a1ngel Gabriel al Profeta), y por sus disc\u00c3\u00adpulos, y s\u00c3\u00b3lo despu\u00c3\u00a9s comenzaron algunos de \u00c3\u00a9stos a preocuparse de transcribirlo, con el fin de preservar su recuerdo con tanta precisi\u00c3\u00b3n como fuera posible. Las recitaciones de Mahoma no ten\u00c3\u00adan ning\u00c3\u00ban orden \u00e2\u20ac\u0153l\u00c3\u00b3gico\u00e2\u20ac\u009d o \u00e2\u20ac\u0153tem\u00c3\u00a1tico\u00e2\u20ac\u009d, sino que parec\u00c3\u00adan responder a hechos o situaciones particulares, sobre las cuales el Cor\u00c3\u00a1n resulta profundamente oscuro. La edici\u00c3\u00b3n tradicional del \u00e2\u20ac\u0153Libro\u00e2\u20ac\u009d recoge las \u00e2\u20ac\u0153revelaciones\u00e2\u20ac\u009d individuales (o \u00e2\u20ac\u0153versos\u00e2\u20ac\u009d, i.e., \u00e2\u20ac\u0153ayas\u00e2\u20ac\u009d, o \u00e2\u20ac\u0153se\u00c3\u00b1ales\u00e2\u20ac\u009d) en 114 \u00e2\u20ac\u0153cap\u00c3\u00adtulos\u00e2\u20ac\u009d (\u00e2\u20ac\u0153suras\u00e2\u20ac\u009d) con cierta unidad tem\u00c3\u00a1tica cada uno, pero esos \u00e2\u20ac\u0153cap\u00c3\u00adtulos\u00e2\u20ac\u009d no est\u00c3\u00a1n a su vez recogidos en ning\u00c3\u00ban orden cronol\u00c3\u00b3gico, tem\u00c3\u00a1tico o sistem\u00c3\u00a1tico, sino sencillamente ordenados de mayor o menor longitud. La tradici\u00c3\u00b3n isl\u00c3\u00a1mica clasifica tambi\u00c3\u00a9n las suras seg\u00c3\u00ban si (se cree) fueron \u00e2\u20ac\u0153reveladas\u00e2\u20ac\u009d antes o despu\u00c3\u00a9s de la h\u00c3\u00a9gira (622 DC), es decir, seg\u00c3\u00ban si proceden de la \u00c3\u00a9poca de Mahoma en la Meca o en Medina. Esta divisi\u00c3\u00b3n entre suras mequ\u00c3\u00ades y medin\u00c3\u00ades se hizo en parte por razones estil\u00c3\u00adsticas (las primeras tienden a usar versos cortos y emplean un vocabulario ligeramente distinto \u00e2\u20ac\u201cp.ej., el nombre al-Rahm\u00c3\u00a1n-, \u00e2\u20ac\u0153el misericordioso\u00e2\u20ac\u009d, para Dios), pero tambi\u00c3\u00a9n por razones de ex\u00c3\u00a9gesis: seg\u00c3\u00ban la doctrina de la \u00e2\u20ac\u0153abrogaci\u00c3\u00b3n\u00e2\u20ac\u009d, las revelaciones posteriores pueden \u00e2\u20ac\u0153abrogar\u00e2\u20ac\u009d (\u00e2\u20ac\u0153revocar\u00e2\u20ac\u009d o \u00e2\u20ac\u0153corregir\u00e2\u20ac\u009d) el mensaje de las anteriores, de tal modo que, en caso de contradicci\u00c3\u00b3n entre dos suras o versos, los ex\u00c3\u00a9getas musulmanes pueden argumentar que una de ellas fue revelada despu\u00c3\u00a9s, y por lo tanto es la que debe ser preferida como interpretaci\u00c3\u00b3n de la voluntad de Dios.<\/div>

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De todas formas, a falta de casi cualquier evidencia sobre la validez de la tradici\u00c3\u00b3n isl\u00c3\u00a1mica sobre la historia del Cor\u00c3\u00a1n, los estudiosos contempor\u00c3\u00a1neos han intentado escudri\u00c3\u00b1ar el libro en b\u00c3\u00basqueda de algunas pistas sobre sus posibles or\u00c3\u00adgenes, influencias y circunstancias de su edici\u00c3\u00b3n. Esta b\u00c3\u00basqueda ha llevado a proponer varias teor\u00c3\u00adas que, por desgracia, permanecen a\u00c3\u00ban en un estado muy especulativo. Presentaremos en estas dos \u00c3\u00baltimas entradas los principales hechos en los que se basan estas teor\u00c3\u00adas.<\/div>

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1) Siendo la priemra y la m\u00c3\u00a1s importante obra compuesta en \u00c3\u00a1rabe, es comprensible que, quien quiera que haya sido el autor (o autores) del Cor\u00c3\u00a1n, estuviese orgulloso de su uso de la lengua \u00c3\u00a1rabe. De este modo, el Cor\u00c3\u00a1n menciona muchas veces que ha sido transmitido \u00e2\u20ac\u0153en \u00c3\u00a1rabe claro y puro\u00e2\u20ac\u009d\u00e2\u20ac\u00a6 de hecho, la sensaci\u00c3\u00b3n que da es que lo dice demasiadas<\/i> veces. Esta insistencia es extra\u00c3\u00b1a si pensamos sobre todo que el Cor\u00c3\u00a1n era, supuestamente, una recitaci\u00c3\u00b3n oral: \u00e2\u20ac\u0153Pues claro que estoy oyendo que me est\u00c3\u00a1s hablando en \u00c3\u00a1rabe; \u00c2\u00bfpor qu\u00c3\u00a9 insistes tan a menudo en ese hecho tan obvio?\u00e2\u20ac\u009d, podr\u00c3\u00adamos pensar que ser\u00c3\u00ada la reacci\u00c3\u00b3n de algunos \u00e2\u20ac\u0153oyentes\u00e2\u20ac\u009d. Seg\u00c3\u00ban Spencer, \u00e2\u20ac\u0153cuando el Cor\u00c3\u00a1n insiste repetidamente en que est\u00c3\u00a1 escrito en \u00c3\u00a1rabe, no es irrazonable concluir que tal vez alguien, en alg\u00c3\u00ban lugar, estaba afirmando que el Cor\u00c3\u00a1n no estaba en \u00c3\u00a1rabe en absoluto. Se necesita enfatizar un punto s\u00c3\u00b3lo cuando es controvertido\u00e2\u20ac\u00a6 Puede ser, por tanto, que el Cor\u00c3\u00a1n insista tan a menudo sobre su esencia \u00c3\u00a1rabe porque \u00c3\u00a9ste era un aspecto que alguien estaba poniendo en duda\u00e2\u20ac\u009d. Volveremos a este tema en la pr\u00c3\u00b3xima entrada.<\/div>

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2) Aunque obviamente el Cor\u00c3\u00a1n est\u00c3\u00a1 en \u00c3\u00a1rabe, lo que no resulta nada obvio es que est\u00c3\u00a9 en \u00c3\u00a1rabe claro<\/i>, como repetidamente se afirma en el libro. Como el fil\u00c3\u00b3logo Gerd Puin ha dicho, \u00e2\u20ac\u0153si uno lee el Cor\u00c3\u00a1n, se dar\u00c3\u00a1 cuenta de que m\u00c3\u00a1s o menos una frase de cada cinco no tiene el menor sentido\u00e2\u20ac\u00a6 El hecho es que una quinta parte del texto cor\u00c3\u00a1nico es simple y llanamente incomprensible<\/i>\u00e2\u20ac\u009d. Esto se debe a muchos tipos de problemas ling\u00c3\u00bc\u00c3\u00adsticos: t\u00c3\u00a9rminos que s\u00c3\u00b3lo aparecen en el Cor\u00c3\u00a1n y que es dif\u00c3\u00adcil saber qu\u00c3\u00a9 pueden significar, inconsistencias sem\u00c3\u00a1nticas y sint\u00c3\u00a1cticas, elipsis, anacolutos, etc. A causa de esto, la traducci\u00c3\u00b3n del Cor\u00c3\u00a1n es particularmente problem\u00c3\u00a1tica, y es tal vez una de las razones por las que los musulmanes rechazan con tanta intensidad que se traduzca su libro sagrado. Los ex\u00c3\u00a9getas isl\u00c3\u00a1micos han sido profundamente conscientes de esta situaci\u00c3\u00b3n desde el principio, pues su trabajo ha consistido precisamente en intentar explicar<\/i> qu\u00c3\u00a9 es lo que dice el Cor\u00c3\u00a1n. De hecho, pr\u00c3\u00a1cticamente ning\u00c3\u00ban musulm\u00c3\u00a1n puede entender directamente lo que dice el Cor\u00c3\u00a1n, salvo gracias al trabajo de los ex\u00c3\u00a9getas. Naturalmente, la ex\u00c3\u00a9gesis de libros sagrados no es exclusiva del Isl\u00c3\u00a1m, pero en el caso de la Biblia, por ejemplo, lo que intenta la ex\u00c3\u00a9gesis es generalmente explorar el \u00e2\u20ac\u0153significado oculto\u00e2\u20ac\u009d de un texto (p.ej., un mensaje moral o prof\u00c3\u00a9tico), que a menudo se piensa que es muy diferente del \u00e2\u20ac\u0153significado aparente\u00e2\u20ac\u009d de ese mismo texto. En el caso del Cor\u00c3\u00a1n, el problema es, en cambio, que a menudo no hay nada como el \u00e2\u20ac\u0153significado aparente\u00e2\u20ac\u009d. Esto no significa, por supuesto, que esas partes dif\u00c3\u00adciles de entender carezcan de una gran fuerza ret\u00c3\u00b3rica o no puedan ser po\u00c3\u00a9ticamente sublimes.<\/div>

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3) Otra caracter\u00c3\u00adstica del Cor\u00c3\u00a1n muy frustrante (sobre todo para los lectores occidentales) es el hecho de que no b\u00c3\u00a1sicamente contiene ninguna referencia a la realidad social, hist\u00c3\u00b3rica o pol\u00c3\u00adtica en la que fue redactado. La mayor parte de las referencias a personajes espec\u00c3\u00adficamente identificables es, de hecho, a nombres b\u00c3\u00adblicos<\/i>, desde Ad\u00c3\u00a1n a Jes\u00c3\u00bas. Mois\u00c3\u00a9s, en particular, es el nombre m\u00c3\u00a1s citado en el Cor\u00c3\u00a1n, tal vez como paradigma del tipo de profeta\/hombre-de-estado que Mahoma reclamaba para s\u00c3\u00ad mismo. En cambio, el propio Mahoma es citado s\u00c3\u00b3lo un pu\u00c3\u00b1ado de veces, y en muchas ocasiones el texto se refiere al \u00e2\u20ac\u0153Mensajero\u00e2\u20ac\u009d (Rasul<\/i>) como la persona a quien se est\u00c3\u00a1 dirigiendo quien habla, o la persona de cuyas acciones se trata, aunque, como vimos, muhammad<\/i>significa en \u00c3\u00a1rabe \u00e2\u20ac\u0153bendito\u00e2\u20ac\u009d, de modo que no es en absoluto claro si la palabra se estaba usando originalmente como un nombre propio, o como una alabanza al \u00e2\u20ac\u0153mensajero de Dios\u00e2\u20ac\u009d, quienquiera que \u00c3\u00a9ste pudiera ser<\/i>. Esta falta de referencias a acontecimientos contempor\u00c3\u00a1neos que pudieran ser contrastados mediante fuentes independientes hace pr\u00c3\u00a1cticamente imposible la dataci\u00c3\u00b3n de las suras, as\u00c3\u00ad como determinar el lugar o lugares de su composici\u00c3\u00b3n. El hallazgo afortunado de un texto sir\u00c3\u00adaco titulado Leyenda de Alejandro<\/i> a finales del siglo XIX ha proporcioando una de las pocas oportunidades (si no la \u00c3\u00banica) para datar una sura en particular. Existe un paralelo muy estricto entre algunas partes de ese texto y la sura 18:83-102 (sura de La Caverna<\/i>); el texto parece ser un resumen de las \u00e2\u20ac\u0153profec\u00c3\u00adas\u00e2\u20ac\u009d que el texto sir\u00c3\u00adaco atribuye a Alejandro Magno (en el Cor\u00c3\u00a1n se denomina a ese personaje \u00e2\u20ac\u0153el de los Dos Cuernos\u00e2\u20ac\u009d, de forma muy parecida a c\u00c3\u00b3mo Alejandro era representado en algunas monedas, con dos cuernos de carnero que probablemente indicaban el poder del sol). La Leyenda de Alejandro<\/i>fue muy probablemente compuesta en el norte de Siria para conmemorar la victoria del emperador bizantino Heraclio sobre los persas y la recuperaci\u00c3\u00b3n de Jerusal\u00c3\u00a9n, hacia el a\u00c3\u00b1o 630. Se trata de un texto apocal\u00c3\u00adptico que se hizo muy popular en las d\u00c3\u00a9cadas siguientes, y que mezcla algunas haza\u00c3\u00b1as de Alejandro con varias profec\u00c3\u00adas cristianas, con la intenci\u00c3\u00b3n de demostrar que el choque enre los imperios bizantino y persa, los ataques de las tribus n\u00c3\u00b3madas de Asia central en Oriente Medio, as\u00c3\u00ad como otros \u00e2\u20ac\u0153signos\u00e2\u20ac\u009d, estaba todo ello anunciado el fin de los tiempos. El resumen del texto que ofrece el Cor\u00c3\u00a1n comparte esta intenci\u00c3\u00b3n apocal\u00c3\u00adptica, aunque eliminando de ella todas las referencias o interpretaciones espec\u00c3\u00adficamente cristianas. No puede ponerse en duda que la versi\u00c3\u00b3n del Cor\u00c3\u00a1n se deriva (con alta probabilidad directamente, debido al estrecho paralelismo entre las frases de ambos textos) de la obra siria. Esto no hace imposible que la sura de La Caverna<\/i>haya sido compuesta por Mahoma en sus \u00c3\u00baltimos a\u00c3\u00b1os (recordemos que se dice que muri\u00c3\u00b3 en 632 DC), aunque dos a\u00c3\u00b1os parecen muy poco tiempo para que la Leyenda de Alejandro<\/i> haya podido circular desde Edesa (ahora en el sur de Turqu\u00c3\u00ada) hasta la Meca de una forma tan detallada como para explicar los enormes paralelismos entre ambos textos. Otras posibilidades son, p.ej,. que Mahoma hubiese vivido m\u00c3\u00a1s tiempo (recordar que el libro Doctrina Jacobi<\/i>mencionaba hacia 635-640 a un profeta todav\u00c3\u00ada vivo, que comandaba a los \u00c3\u00a1rabes en la invasi\u00c3\u00b3n de Palestina), o que la sura haya sido escrita por alguna otra persona m\u00c3\u00a1s adelante. Cualquiera que sea la verdadera explicaci\u00c3\u00b3n, de todos modos, el hecho es que la cronolog\u00c3\u00ada de la Leyenda de Alejandro es incompatible con la adscripci\u00c3\u00b3n de la sura de La Caverna<\/i> al per\u00c3\u00adodo mequ\u00c3\u00ad (tal como hace la tradici\u00c3\u00b3n exeg\u00c3\u00a9tica musulmana), un per\u00c3\u00adodo que supuestamente finaliz\u00c3\u00b3 en el a\u00c3\u00b1o 622, mucho antes de la toma de Jerusal\u00c3\u00a9n por los bizantinos.<\/div>

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Episodio 1<\/a><\/div>
Episodio 2<\/a><\/div>
Episodio 4<\/a><\/div>

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Enr\u00c3\u00b3late en el Otto Neurath<\/i><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Esta es la nueva entrega<\/a> en Mapping Ignorance.<\/p>\n

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En las últimas entradas de esta serie sobre los orígenes del Islam exploraremos parte de la información contenida en, o directamente conectada con, el propio Corán. Tal como expliqué en el último artículo, el Sagrado Corán es el único documento árabe importante que poseemos escrito en el siglo VII. Incluso la mayoría de las inscripciones en piedra escritas en árabe más antiguas no lo son mucho más. Algunas (que aún no usan el alfabeto árabe, sino una forma de alfabeto nabateo-arameo) proceden del siglo IV. El propio alfabeto árabe tuvo que esperar aún uno o dos siglos para empezar a desarrollarse, sobre todo en lo que hoy son Jordania y el sur de Siria, y fue al principio utilizado principalmente en inscripciones indudablemente cristianas. Tal como veremos, el hecho de que la escritura árabe aún no se hubiera desarrollado totalmente en el siglo VII origina un montón de problemas para la correcta interpretación del Corán y para la investigación sobre sus orígenes.<\/div>\n
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El Corán no fue escrito originalmente como un libro completo. De hecho, según la tradición musulmana, al principio no fue ni siquiera escrito, sino recitado oralmente (“corán” significa “recitación”) por el propio Mahoma (o, primero, por el arcángel Gabriel al Profeta), y por sus discípulos, y sólo después comenzaron algunos de éstos a preocuparse de transcribirlo, con el fin de preservar su recuerdo con tanta precisión como fuera posible. Las recitaciones de Mahoma no tenían ningún orden “lógico” o “temático”, sino que parecían responder a hechos o situaciones particulares, sobre las cuales el Corán resulta profundamente oscuro. La edición tradicional del “Libro” recoge las “revelaciones” individuales (o “versos”, i.e., “ayas”, o “señales”) en 114 “capítulos” (“suras”) con cierta unidad temática cada uno, pero esos “capítulos” no están a su vez recogidos en ningún orden cronológico, temático o sistemático, sino sencillamente ordenados de mayor o menor longitud. La tradición islámica clasifica también las suras según si (se cree) fueron “reveladas” antes o después de la hégira (622 DC), es decir, según si proceden de la época de Mahoma en la Meca o en Medina. Esta división entre suras mequíes y mediníes se hizo en parte por razones estilísticas (las primeras tienden a usar versos cortos y emplean un vocabulario ligeramente distinto –p.ej., el nombre al-Rahmán-, “el misericordioso”, para Dios), pero también por razones de exégesis: según la doctrina de la “abrogación”, las revelaciones posteriores pueden “abrogar” (“revocar” o “corregir”) el mensaje de las anteriores, de tal modo que, en caso de contradicción entre dos suras o versos, los exégetas musulmanes pueden argumentar que una de ellas fue revelada después, y por lo tanto es la que debe ser preferida como interpretación de la voluntad de Dios.<\/div>\n
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De todas formas, a falta de casi cualquier evidencia sobre la validez de la tradición islámica sobre la historia del Corán, los estudiosos contemporáneos han intentado escudriñar el libro en búsqueda de algunas pistas sobre sus posibles orígenes, influencias y circunstancias de su edición. Esta búsqueda ha llevado a proponer varias teorías que, por desgracia, permanecen aún en un estado muy especulativo. Presentaremos en estas dos últimas entradas los principales hechos en los que se basan estas teorías.<\/div>\n
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1) Siendo la priemra y la más importante obra compuesta en árabe, es comprensible que, quien quiera que haya sido el autor (o autores) del Corán, estuviese orgulloso de su uso de la lengua árabe. De este modo, el Corán menciona muchas veces que ha sido transmitido “en árabe claro y puro”… de hecho, la sensación que da es que lo dice demasiadas<\/i> veces. Esta insistencia es extraña si pensamos sobre todo que el Corán era, supuestamente, una recitación oral: “Pues claro que estoy oyendo que me estás hablando en árabe; ¿por qué insistes tan a menudo en ese hecho tan obvio?”, podríamos pensar que sería la reacción de algunos “oyentes”. Según Spencer, “cuando el Corán insiste repetidamente en que está escrito en árabe, no es irrazonable concluir que tal vez alguien, en algún lugar, estaba afirmando que el Corán no estaba en árabe en absoluto. Se necesita enfatizar un punto sólo cuando es controvertido… Puede ser, por tanto, que el Corán insista tan a menudo sobre su esencia árabe porque éste era un aspecto que alguien estaba poniendo en duda”. Volveremos a este tema en la próxima entrada.<\/div>\n
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2) Aunque obviamente el Corán está en árabe, lo que no resulta nada obvio es que esté en árabe claro<\/i>, como repetidamente se afirma en el libro. Como el filólogo Gerd Puin ha dicho, “si uno lee el Corán, se dará cuenta de que más o menos una frase de cada cinco no tiene el menor sentido… El hecho es que una quinta parte del texto coránico es simple y llanamente incomprensible<\/i>”. Esto se debe a muchos tipos de problemas lingüísticos: términos que sólo aparecen en el Corán y que es difícil saber qué pueden significar, inconsistencias semánticas y sintácticas, elipsis, anacolutos, etc. A causa de esto, la traducción del Corán es particularmente problemática, y es tal vez una de las razones por las que los musulmanes rechazan con tanta intensidad que se traduzca su libro sagrado. Los exégetas islámicos han sido profundamente conscientes de esta situación desde el principio, pues su trabajo ha consistido precisamente en intentar explicar<\/i> qué es lo que dice el Corán. De hecho, prácticamente ningún musulmán puede entender directamente lo que dice el Corán, salvo gracias al trabajo de los exégetas. Naturalmente, la exégesis de libros sagrados no es exclusiva del Islám, pero en el caso de la Biblia, por ejemplo, lo que intenta la exégesis es generalmente explorar el “significado oculto” de un texto (p.ej., un mensaje moral o profético), que a menudo se piensa que es muy diferente del “significado aparente” de ese mismo texto. En el caso del Corán, el problema es, en cambio, que a menudo no hay nada como el “significado aparente”. Esto no significa, por supuesto, que esas partes difíciles de entender carezcan de una gran fuerza retórica o no puedan ser poéticamente sublimes.<\/div>\n
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3) Otra característica del Corán muy frustrante (sobre todo para los lectores occidentales) es el hecho de que no básicamente contiene ninguna referencia a la realidad social, histórica o política en la que fue redactado. La mayor parte de las referencias a personajes específicamente identificables es, de hecho, a nombres bíblicos<\/i>, desde Adán a Jesús. Moisés, en particular, es el nombre más citado en el Corán, tal vez como paradigma del tipo de profeta\/hombre-de-estado que Mahoma reclamaba para sí mismo. En cambio, el propio Mahoma es citado sólo un puñado de veces, y en muchas ocasiones el texto se refiere al “Mensajero” (Rasul<\/i>) como la persona a quien se está dirigiendo quien habla, o la persona de cuyas acciones se trata, aunque, como vimos, muhammad<\/i>significa en árabe “bendito”, de modo que no es en absoluto claro si la palabra se estaba usando originalmente como un nombre propio, o como una alabanza al “mensajero de Dios”, quienquiera que éste pudiera ser<\/i>. Esta falta de referencias a acontecimientos contemporáneos que pudieran ser contrastados mediante fuentes independientes hace prácticamente imposible la datación de las suras, así como determinar el lugar o lugares de su composición. El hallazgo afortunado de un texto siríaco titulado Leyenda de Alejandro<\/i> a finales del siglo XIX ha proporcioando una de las pocas oportunidades (si no la única) para datar una sura en particular. Existe un paralelo muy estricto entre algunas partes de ese texto y la sura 18:83-102 (sura de La Caverna<\/i>); el texto parece ser un resumen de las “profecías” que el texto siríaco atribuye a Alejandro Magno (en el Corán se denomina a ese personaje “el de los Dos Cuernos”, de forma muy parecida a cómo Alejandro era representado en algunas monedas, con dos cuernos de carnero que probablemente indicaban el poder del sol). La Leyenda de Alejandro<\/i>fue muy probablemente compuesta en el norte de Siria para conmemorar la victoria del emperador bizantino Heraclio sobre los persas y la recuperación de Jerusalén, hacia el año 630. Se trata de un texto apocalíptico que se hizo muy popular en las décadas siguientes, y que mezcla algunas hazañas de Alejandro con varias profecías cristianas, con la intención de demostrar que el choque enre los imperios bizantino y persa, los ataques de las tribus nómadas de Asia central en Oriente Medio, así como otros “signos”, estaba todo ello anunciado el fin de los tiempos. El resumen del texto que ofrece el Corán comparte esta intención apocalíptica, aunque eliminando de ella todas las referencias o interpretaciones específicamente cristianas. No puede ponerse en duda que la versión del Corán se deriva (con alta probabilidad directamente, debido al estrecho paralelismo entre las frases de ambos textos) de la obra siria. Esto no hace imposible que la sura de La Caverna<\/i>haya sido compuesta por Mahoma en sus últimos años (recordemos que se dice que murió en 632 DC), aunque dos años parecen muy poco tiempo para que la Leyenda de Alejandro<\/i> haya podido circular desde Edesa (ahora en el sur de Turquía) hasta la Meca de una forma tan detallada como para explicar los enormes paralelismos entre ambos textos. Otras posibilidades son, p.ej,. que Mahoma hubiese vivido más tiempo (recordar que el libro Doctrina Jacobi<\/i>mencionaba hacia 635-640 a un profeta todavía vivo, que comandaba a los árabes en la invasión de Palestina), o que la sura haya sido escrita por alguna otra persona más adelante. Cualquiera que sea la verdadera explicación, de todos modos, el hecho es que la cronología de la Leyenda de Alejandro es incompatible con la adscripción de la sura de La Caverna<\/i> al período mequí (tal como hace la tradición exegética musulmana), un período que supuestamente finalizó en el año 622, mucho antes de la toma de Jerusalén por los bizantinos.<\/div>\n
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Episodio 1<\/a><\/div>\n
Episodio 2<\/a><\/div>\n
Episodio 4<\/a><\/div>\n
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Enrólate en el Otto Neurath<\/i><\/div>\n","protected":false},"author":188,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4,966,45,23],"tags":[],"class_list":["post-21189","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-blogs-colaboradores","category-filologia","category-historia","category-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21189","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/188"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=21189"}],"version-history":[{"count":15,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21189\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":23127,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21189\/revisions\/23127"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=21189"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=21189"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.redatea.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=21189"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}