Red de Blogs Ateos

Pensar el Bicentenario de la Argentina invita a construir análisis retrospectivos sobre los caminos transitados por nuestro país a lo largo de doscientos años. En ese ejercicio, podríamos indagar acerca de las transformaciones en la estructura social; en los modelos económicos hegemónicos que en consonancia con los procesos políticos, permiten periodizar la historia nacional; en los procesos de socialización en la vida cotidiana, etc.

Pero el Bicentenario nos estimula también, a modo de balance, a fotografiar rasgos determinantes de nuestro Estado, de nuestras legislaciones y de nuestra cultura contemporánea. Retratos anclados en el devenir histórico, que nos permitirán comprender con nitidez procesos, modalidades, lógicas y formatos arraigados en el seno de nuestra sociedad.

Una profusa producción bibliográfica ha abordado y consolidado como campo de estudio al vínculo entre religión y política. Desde la sociología europea clásica (Weber, 1984; Durkheim, 1996; Luckmann, 1989) hasta cientistas sociales de nuestros tiempos y latitudes (Casanova, 1994; Pierucci y Prandi, 1986; Mallimaci 2008; Blancarte, 2000), se ha sucedido el debate en torno a la existencia de esferas diferenciadas o, por el contrario, a ámbitos imbricados con fronteras difusas y legitimaciones recíprocas, tomando como referencia estudios de caso (Esquivel, 2004).

La sociología comprensiva de Max Weber se preguntó sobre la naturaleza de las transformaciones en la sociedad moderna, encontrando en la secularización una herramienta conceptual explicativa. Desde esta perspectiva, el proceso de autonomización de las esferas de valor, característico de la modernidad, implicó la pérdida de la posición axial que la religión detentaba en el medioevo. Pero ese desplazamiento no supuso la desaparición de lo religioso, sino su constitución como una esfera entre otras (la política, la economía, la ciencia, el arte, etc.) que compiten por la regulación de la vida social en el marco de un pluralismo normativo.

Al igual que en Durkheim, la secularización era entendida como proceso de diferenciación funcional de la sociedad moderna occidental. En ese marco, la política y la religión se consolidaban como campos autónomos, en tanto sus fuentes de legitimación emanaban de los principios inherentes a cada esfera. Por su parte, Luckmann da cuenta de la permanencia de la religiosidad en el mundo moderno, aunque observa su corrimiento del espacio público para recluirse en el ámbito de lo privado. Casanova complejiza las tramas vinculares entre lo político y lo religioso y entre lo público y lo privado, al remarcar que la religión, sin la capacidad estructurante de siglos pasados, permea con sus valores a otros planos de la vida colectiva. Así es como focaliza su mirada en los puntos de contacto entre la política y la religión, analizando la presencia religiosa en el espacio público.

En América Latina en general y en Argentina en particular, el mapa institucional exhibe una complejidad manifiesta. La política y la religión se han visto entrecruzadas, especificadas y correspondidas sin solución de continuidad, generando un escenario con límites porosos entre ambas esferas (Casanova, 1994). Es que históricamente, la Iglesia Católica ha jugado un papel sustantivo en la conformación identitaria de la sociedad argentina y, en diversas oportunidades, se ha constituido como una de las principales fuentes de legitimidad de los procesos políticos.

Los tres obispos de la Iglesia Católica Apostólica Romana del Virreinato del Río de la Plata se opusieron al proceso de formación nacional iniciado en mayo de 1810. La falacia discursiva del apoyo clerical a la liberación americana, es producto de historiadores que representaron a las clases dominantes, quines desvirtuaron los hechos y prestigiaron a una institución para continuar la explotación de nuestros pueblos.

Más allá de los obstáculos que pusieron los nobles y la Iglesia a la difusión de ideas liberales, en el Virreinato del Río de la Plata se comenzó a forjar un pensamiento crítico al orden establecido que legitimaba el gobierno monárquico católico español, íntimamente relacionado con el clero.

Producto de la invasión francesa a España, de intereses económicos y las premisas forjados en el continente por las revoluciones burguesas, en mayo de 1810 se desencadenaron una serie de acontecimientos que generaron una sublevación que constituyó en Buenos Aires la Primera Junta. Ese movimiento, culminó con la independencia de Argentina de la Corona española, proceso rechazado por la cúpula de la Iglesia Católica.

Los obispos de las diócesis de Buenos Aires, Córdoba y Salta, se opusieron discursivamente y pragmáticamente a la emancipación de las Provincias Unidas del Río de la Plata. A esa actitud, se sumó la postura del Papa León XII quien emitió una encíclica donde exhortó a los jerarcas católicos de América para “que se dediquen a esclarecer ante sus greyes las augustas y distinguidas cualidades que caracterizaban a ese muy amado hijo, Fernando, rey católico de España, cuya sublime y sólida virtud le hacía anteponer al esplendor de su grandeza el lustre de la religión y felicidad de sus súbditos”.

Mientras la Iglesia Católica confirma que va a seguir presionando para eternizar su moral medieval y a la vez que empiezan a escucharse voces reclamando al Estado que deje de aceptar que religión se entrometa en cuestiones civiles e invadiendo cuestiones y espacios públicos, en la legislatura de la Provincia de Buenos Aires se realizó una ceremonia para entronizar una imágen de la Virgen de Luján, que a todo esto es la Patrona de la República Argentina, o sea nuestra patrona.

El hecho, que de por sí es un duro ataque contra la separación Estado-Iglesia, contó con algunos agravantes que preocupan. En principio la elección de este acto como la inaguración de los festejos provinciales por el Bicentenario. Así, y de un solo golpe, la Iglesia no solo invade y hace suyo un lugar físico en el Salón de los Pasos Perdidos de la legislatura bonaerense, sino que también se hace protagonista de una fiesta cívica como la del aniversario número doscientos de la Revolución de Mayo.

Mientras la ICAR ya anunció que intentará reunirse con los senadores para “explicarles” lo inconveniente de sancionar la ley de matrimonio homosexual, dos voces del entorno mismo de la Iglesia generan revuelo al mostrar posiciones más tolerantes y abiertas frente al proyecto de ley. Una de ellas es la de Gabriela La Santa, conductora del programa “Entre Nosotros” que se emite por Radio María, en la Provincia de Córdoba. La otra, la de Vicente Reale, sacerdote católico de la provincia de Mendoza.

Si bien en Buenos Aires no llega Radio María de Cordoba, me enteré del programa “Entre Nosotros” en marzo de 2009 cuando nos contactaron para una nota radial en medio de la convocatoria de Apostasía Colectiva. No solo fueron el único medio católico que se interesó por la propuesta, sino que también fueron el medio que más tiempo nos dedicó al aire: más de media hora sin interrupción, en vivo y lo más importante sin intenciones de cuestionarnos, evangelizarnos o defenderse, sino más bien de conocernos y comprendernos. Es cierto que aquella vez semejante apertura tuvo fuertes críticas, y que ahora no fue diferente. Sin que pueda saber que se dijo exactamente en el programa de La Santa (confiar en la crónica de Radio Cristiandad es un delirio) parece que la conductora no condenó la homosexualidad de la manera que algunos oyentes esperaban, y hasta terminó el programa entrevistando a un sacerdote que buscó la manera de intepretar la Biblia para que no condene la homosexualidad de la manera que estos mismos creyentes la condenan. En todo caso, y aún cuando no puedo asegurar que La Santa no está en contra de igualar los derechos de las parejas homosexuales con las heterosexuales, parece razonablemente claro que pudo tener la amplitud de criterio como para sacar al aire argumentos opuestos a los de la institución católica aún sabiendo que le iban a llover las críticas de los más fundamentalistas pidiendo incluso que le levanten el programa.

En estos días puede leerse en diversos medios, particularmente en algunos muy preocupados por lo que la Iglesia dice de cada cosa que sucede, la reacción de varios sectores religiosos sobre la media sanción que dió la HCDN al proyecto de ley que habilita el matrimonio homosexual. Si bien los sectores católicos y cristianos en general (me refiero a las autoridades de la iglesia y a sus fieles más conservadores) insisten en continuar negando determinados derechos por razones de elección sexual, hay que reconocer que están teniendo especial cuidado en ocultar el origen religioso de sus argumentos e intentan, en general sin éxito, dar una apariencia racional y hasta mesurada a sus posiciones.

Sin embargo el rabino Samuel Levin parece haber elegido otra estrategia y descargar toda la homofobia fundamentalista que pudo encontrar en las leyendas de la edad de bronce que él decidió tomar como guía moral y que por lo visto pretende que sirvan de referencia para todo el mundo. Las declaraciones de Levín fueron levantadas ayer por Valores Religiosos, el suplemento religioso del Diario Clarín, en un artículo que cita la idea del rabino, que obviamente es funcional a la idea del suplemento, pero olvidando los pasajes mas asqueantes de su discurso homófobo (una estrategia de selección que también usan con sus textos sagrados). Sin embargo pueden leerse en otros medios algunas apreciaciones un poco más fuertes de Levin en las que menciona la homosexualidad como una enfermedad, afirma que hay que hacer hospitales para curarla ya que es gente “grave” para la humanidad, los acusa de destruir la familia, y dice en el pico de delirio religioso, que por ellos hubo un diluvio universal y que hoy son la causa de los terremotos. Mención aparte merece su sentencia “en Israel por estos casos hay penas de muerte.“

 

Programa Contra Tapa (Canal 4 de Pergamino) del martes 27 de abril de 2010 dedicado a la apostasía y el ateísmo.

Elegimos la libertad, rechazamos el dogma.

América Latina ha sufrido el abuso de quienes han impuesto el pensamiento único, basado en la verdad revelada, todavía no contamos con estados verdaderamente laicos, no somos ciudadanos verdaderamente libres.

En 1810 se inició en el territorio denominado Provincias Unidas del Río de la Plata la llamada Revolución de Mayo, se derrocó y expulsó al gobierno apéndice del poder absolutista que en ese momento reinaba en España. La emancipación fue el primer paso hacia la libertad de los habitantes de estas tierras. El Bicentenario no nos encuentra verdaderamente libres, porque no nos hemos emancipado de los dogmas, tabúes y prejuicios que arrastramos pesadamente desde tiempos inmemoriales.

Los ciudadanos argentinos seguimos subordinados a una moral hegemónica, arraigada y dispersa en nuestra cultura y por lo tanto en nuestra legislación. Todavía en las normas jurídicas no se reconoce al ateo o al agnóstico como sujeto de derecho, no se habla de libertad de pensamiento, ni de convicción, existen fuertes trabas para legislar acerca del aborto, el derecho a morir libremente, el matrimonio sin distinción de género o la adopción por parte de parejas del mismo sexo. Vemos como a través de leyes, muchas de ellas de gobiernos de facto, las asociaciones con fines religiosos, especialmente la católica apostólica romana, gozan de privilegios que el estado les otorga, incluso a costa de los no religiosos.

Numerosos no creyentes en lo sobrenatural estamos formando colectivos, cuyos elementos comunes son el racionalismo y el humanismo secular, nos organizamos para defender nuestros derechos, que en realidad son derechos universales. Hoy nuestros esfuerzos se orientan a lograr una sociedad más tolerante, igualitaria y pacífica.

Quienes organizamos este congreso nos hemos embarcado en la empresa de lograr que los ateos seamos respetados y erradicar los prejuicios y tabúes que nos rodean, este evento pretende ser un espacio de reflexión, para expresar nuestra diversidad, consecuencia de estar apartados de una doctrina estática. Entendemos que la verdad es un camino de búsqueda permanente y que necesitamos de los múltiples puntos de vista para acercarnos a ella.

Ing. Fernando Esteban Lozada
Presidente de la Asociación Civil Ateos Mar del Plata
www.ateosmardelplata.com.ar

 

Cronograma de Actividades del Congreso

Viernes 2

13:00hs Acreditación

14:00hs Apertura

14:30hs “Ateísmo adogmático” – Fernando Esteban Lozada, Ingeniero Mecánico (Univ. Nacional Mar del Plata), Artista Plástico Grupo CarneSerVida.

15:45hs “Las neuronas de dios” – Diego Golombek, Doctor en Biología (Univ. Nacional de Quilmes), Investigador Principal (CONICET), Divulgador.

17:00hs Mesa de debate I – “La mujer y su derecho a decidir” – Lic. Mariana Carbajal, Dr. Mabel Gabarra.

18:15hs Presentación del Libro “EL aborto en debate. Aportes para una discusión pendiente.” – Mariana Carbajal, Licenciada en Periodismo (Univ. Nacional de Lomas de Zamora). Periodista del diario Página/12.

19:00hs “Libertad o autoengaño. ¿O libertad y autoengaño?” – Gustavo Fernández Acevedo. Licenciado en Psicología, Doctor en Filosofía (Univ. Nacional de Mar del Plata), Profesor Univ. Nac.  Mar del Plata

20:15hs Cine: “Religulous” dirigida por Larry Charles y protagonizado por Bill Maher– Presenta Grupo Cínecos.

Sábado 3

14:00hs “Metáforas y otros desvíos religiosos en la comunicación publica de la ciencia” – Héctor Palma, Doctor en Filosofía (Univ. de Quilmes), Secretario de Investigación de la Univ. Nacional de San Martín.

15:15hs Mesa de debate II – “Sexualidad y género” – Con la participación de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) – Grupo de Estudios sobre Familias, Género y Subjetividades CeHis – Facultad de Humanidades – UNMdP

16:30hs “El arte entre el dogma y la libertad” – Jorge Fernández, Profesor en Historia, especializado en Estudios Orientales e historia del Arte.

17:45hs “La libertad según las encíclicas” – Samuel Wolpin, Docente, periodista y escritor.

19:00Hs “El rock: ¿música del demonio o expresión de pasiones elementales?” – Marcelo Gobello, Escritor y periodista.

20:15hs “Hospedar a la Muerte, sin morir en el intento” – Mario Corbacho, Licenciado en Sociología (Univ. Buenos Aires), Director de Estudios de la Univ. Nacional de Mar del Plata.

21:30hs Cine: “A Theo” – Compilado por Pepe Kanavis en base al corto Submission de Theo Van Gogh- Presenta Grupo Cínecos.

 

Domingo 4

13:00hs Cine: “Libranos del Mal” – Documental de la directora Amy Berg – Presenta Grupo Cínecos.

15:00hs “Apostasía Colectiva, formalizando la libertad de conciencia” – Colectivo No en mi Nombre.

16:00hs Presentación del libro “Universo sin dioses” – Alberto de la Torre, Doctor en Física (Universität Heidelberg. Alemania), Profesor Univ. Nacional Mar del Plata, Investigador del CONICET.

17:00hs “¿Queremos ser libres?: la religión oculta” – Alejandro J. Borgo, Periodista, escritor. Director del CFI/Argentina.

18:15hs “El sufrimiento siempre es malo. Y además atenta contra la libertad” – Teresa Bunge, Licenciada en Psicología (Univ. Belgrano), Docente de Postgrado del Colegio de Psicólogos de Mar del Plata.

19:30hs “Pensamiento científico versus pensamiento mágico” – Celso Aldao, Doctor en Física (Univ. de Minnesota), Investigador Principal (CONICET), Profesor Univ. Nac.  Mar del Plata.

20:45hs Exposición de la Asociación Civil de Ateos en Argentina.

21:00hs Cierre.

En cualquier tratado legal sobre matrimonio aparecen numerosas causas de nulidad matrimonial. Algún autor “ha caído en la cuenta” de que, por esa vía, el matrimonio del “casto José” sería nulo tanto “ex iure” como “ex factis”, es decir, tanto por razones sacadas del derecho consuetudinal como por razones extraídas de “lo sucedido”.

La “cosa” se ve clara si ponemos en parangón los documentos que la Iglesia maneja, los Evangelios (éstos, evidentemente, para ella no admiten duda) con algo que asimismo tampoco admite duda, cual es la jurisprudencia que la Iglesia ha elaborado y por la que se rige el Tribunal de la Rota para asuntos matrimoniales, el Derecho Canónico.

En la Editorial BAC, números 7 y 7 bis, se encuentran publicados los dos tomos de Derecho Canónico. Fechas de edición, 1957 y un suplemento para acordar el mismo al Concilio Vaticano II, 1967. En la parte I, título VII (matrimonio), Cap. II se habla de los impedimentos al matrimonio; en el título XX se habla de las “Causas matrimoniales“, entre ellas, las de nulidad. Vayamos por partes.

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Tiempo atrás nos enterábamos de una iniciativa de la Asociación Civil “20 de Septiembre” que se tomó el trabajo de consultar a reparticiones varias de la provincia de Mendoza sobre la normativa en la que se fundaba la permanencia de símbolos religiosos en sus espacios públicos. Comentábamos también, con mucha sorpresa y también con alegría, la nota firmada por un sacerdote de esa provincia que no solo sostenía que no debería haber símbolos de ninguna religión en escuelas, juzgados ni lugares similares, sino que también agregaba que incluso en los juramentos debería quitarse la mención a Dios o a los evangelios. Lo mejor del caso es que no solo daba argumentos laicistas, sino que también apoyaba su posición desde la religión. Toca ahora informar sobre otra reacción frente a la iniciativa, mucho más predecible de parte del fundamentalismo católico.

En la página Para Hacerse Oír, de nombre muy similar a la española (y católica, claro) Hazte Oír, apareció una carta abierta escrita por el matrimonio (católico, claro) Viano al gobernador de Mendoza intentando justificar existencia de símbolos religiosos (católicos, claro) en los lugares públicos. En el apocalíptico texto, que también reprodujo AICA, se menciona que esta iniciativa es parte de otras tantas “en las cuales, bajo diversas formas, se ha declarado una guerra a la Cruz” refiriéndose al antiguo elemento de ejecución que los cristianos veneran. Los ultras agregan que la asociación con este objetivo “de tener éxito, vaciará a nuestra sociedad de sus valores religiosos, de su cultura y de su tradición” (católica, claro). Fuera del discurso alarmista, no hay mucho más. Apenas una confusa mención al artículo 2 de la Constitución Nacional (que a esta altura urge eliminar) en la que se menciona que el “Estado Nacional sostiene al culto católico”. Para los Viano no alcanza con que el “sostenimiento” sea económico, sino que el Estado también debe prestar sus espacios para que pueda instalarse allí todo el merchandising religioso (católico, claro). Argumentan que la presencia de símbolos religiosos (católicos, claro) no atentan contra la libertad religiosa (o no religiosa) de nadie, pero por alguna razón que no se alcanza a comprender, la no presencia de símbolos religiosos parece sí atentar contra la libertad religiosa (de los católicos, claro).

Lo que sigue es el texto de respuesta de la Asociación Civil “20 de septiembre”, aparecida en Mendoza Online.

 

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“Probablemente Dios no existe, deja de preocuparte y disfruta la vida”, dice el mensaje que ya pasó por Londres, Roma y Barcelona. Es el prólogo del Segundo Congreso Nacional de Ateísmo que se celebrará en Semana Santa en esa ciudad.

Mijail Bakunin, Karl Marx, Frederich Nietzche, Albert Camus y Jean-Paul Sartre sonreirían pero ya no podrán ver el aviso, mientras que el coterráneo y contemporáneo artista plástico León Ferrari podría mudarse a Mar del Plata desde hoy para ver un mensaje afín a su obra, en el transporte público de la ciudad balnearia: “Probablemente Dios no existe, deja de preocuparte y disfruta de la vida”. Es la frase que llevarán algunos colectivos de línea en Mar del Plata como parte de la iniciativa internacional Bus Ateo –dio su primera vuelta en 2009 en Londres– y en vísperas del Segundo Congreso Nacional de Ateísmo en Argentina. “La religión plantea una realidad absoluta, mientras que este mensaje plantea una duda para que la gente se pregunte y no decida cómo vivir por tradición. Se habla del derecho al culto y no al derecho de no tenerlo”, explicó Fernando Lozada, presidente de Ateos Mar del Plata.

El primer bus ateo recorrió las calles de Londres en marzo de 2009 por inciativa de la periodista británica Ariane Sherine y rápidamente contó con el respaldo de organizaciones de derechos humanos y el científico evolucionista Richard Dawkins. La campaña se extendió a otras ciudades británicas por el aporte voluntario de los ciudadanos, que llegaron a sumar 150 mil euros. Desde la isla, el mensaje llegó al transporte público en Estados Unidos, Italia, España, Canadá, Alemania, Finlandia y otros países y provocó que algunas personas no quisieran subir a las unidades que llevaban la leyenda.

Volvió a ser noticia el matrimonio homosexual. De nuevo una jueza porteña ordenó al gobierno de esa Ciudad que lleve a cabo la boda entre dos hombres. Como en el caso de Alex y José María, la pareja fue al Registro Civil de la Ciudad de Buenos Aires para pedir un turno, y como se negaron a dárselo presentaron un recurso de amparo ante el Tribunal de Primera Instancia en lo Contencioso Administrativo y Tributario. Finalmente la jueza Elena Liberatori argumentó que no hay nada en la ley que prohiba el casamiento entre dos personas del mismo sexo, y que lo que no está expresamente prohibido está permitido por lo que el gobierno de la Ciudad de Buenos Aires deberá dar finalmente un turno para celebrar la boda.

Como era de esperar, los Torquemada modernos se volvieron a autodefinir guardianes de los valores nacionales y ya están anunciando que apelarán la medida. El Arzobispado de la Ciudad de Buenos Aires dijo rechazar el matrimonio homosexual en Argentina y criticó al Jefe de Gobierno porteño por su anuncio de no apelar la medida. La noticia fue levantada por todos los órganos de prensa de la Iglesia, informando que “el fallo de una jueza en lo Contencioso Administrativo que permite un vínculo matrimonial entre personas del mismo sexo”, es contrario a la legislación que rige Argentina, es decir, contrario a la Declaración Universal de los Derechos Humanos artículo 16, el Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos artículo 23 inciso 2 y la Convención Americana de los Derechos humanos, artículo 17 inciso 2 y siguientes, “los cuales tienen jerarquía constitucional desde 1994”.

Cuando leí el comunicado me dió curiosidad saber de que manera el hecho de que una pareja homosexual contraiga matrimonio es contrario a los derechos humanos. O dicho de otra manera, como puede perjudicar a un ser humano normal que otros dos hagan su vida felices. Entonces fui a buscar los textos que mencionaba el comunicado del Arzobispado y encontré lo siguiente:

Así se expresa un joven de nuestra ciudad, que elevó un recurso de apostasía, es decir, ser borrado de los registreos bautismales de la Iglesia Católica. La ley de Habeas Data es la que regula la cuestión.

Muchas veces como parte de una costumbre cultural, los padres bautizan a sus hijos a poco de haber nacido. Luego, con el desarrollo de la personalidad y la capacidad de análisis, puede ocurrir que esa persona no quiera pertenecer a esa religión. Este es el caso de un vecino de nuestra ciudad, Ignacio Fosco, que planteó ante las autoridades esclesiásticas de nuestra ciudad un recurso de apostasía, es decir, pide ser quitado de los registros bautismales de la Iglesia Católica.

“Uno comienza a formar parte de la Iglesia Católica al recibir el sacramento del bautismo, acto que queda asentado en un registro dentro de la parroquia en donde se realiza. Cuando fui bautizado, a mis diez días de vida, no tenía la posibilidad de expresar mi consentimiento hacia ninguna acción. Hoy, casi 24 años después, haciendo uso de mi libertad y en plena conciencia de mis actos, no deseo seguir perteneciendo a esta institución”, dice Fosco y aclara: “En mi decisión no hay intención alguna de atacar la religión ni las creencias de otras personas, sino que simplemente encuentro incoherente con mis principios y convicciones seguir formando parte de una institución en la cual no creo, y que mantiene posturas con las cuales me encuentro en profundo desacuerdo. Considero que no sólo la Iglesia Católica ha traicionado sus principios más básicos, al sostener ideas profundamente contrarias a aquellas que en otros tiempos sostuvo Cristo, sino que además han promovido históricamente -y continúan promoviendo- las más diversas vejaciones a derechos fundamentales concernientes a la libertad y la igualdad de los seres humanos.”

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Dos hechos similares ocurridos en Estados Unidos hace casi dos años volvieron a tomar estado público recientemente.

En Wisconsin una niña de 11 años llamada Madeline, la hija de Dale y Leilani Neumann, comenzó a tener problemas de salud. Apenas podía moverse, no hablaba, no comía ni bebía. Su padre Dale, quién había estudiado para ser pastor de la Iglesia Evangélica Pentecostal, estaba convencido que Dios curaría a la niña, por lo que decidieron junto a su esposa y a otras personas rodearla y orar por su salud. Tiempo después Dale Neumann explicó su decisión con un argumento sólido como una roca: “Si hubiese ido al médico, habría colocado al doctor por encima de Dios”. El 23 de marzo de 2008 Madeline murió víctima de diabetes, una enfermedad tratable con medicina humana pero mortal si se trata con medicina divina. El padre se defendió en el juicio por homicidio afirmando que creía que la niña padecia de gripe o algún tipo de fiebre y que no se había dado cuenta cuán enferma estaba, como dando a entender que si sabía que la mano venía en serio se iba a dejar de rituales estúpidos y llevaría a su hija al médico. En juicios separados los padres de Madeline fueron encontrados culpables por homicidio por negligencia, un delito que tiene un máximo de prisión de 25 años. En octubre del mismo año se conoció la condena: Un mes de prisión por año durante seis años.